As Raízes Bíblicas e Patrísticas do Calendário da Igreja

Eu tenho uma implicância. Na verdade, tenho vários. Este tem a ver com a forma que muitas igrejas fazem o Advento, ou seja, como uma época prolongada de Natal. Seu foco está no primeiro Advento de Cristo, e o tempo é gasto cobrindo o material bíblico que conduz ao seu nascimento. Cantos de natal e hinos são cantados a partir do primeiro domingo do Advento e não existe uma época natalícia distinta. Em outras palavras, Advento é Natal.

Só existe um problema. Advento não é Natal.


Antes de prosseguir, preciso fazer várias isenções de responsabilidade. Em primeiro lugar, o objetivo deste ensaio não é envergonhar ninguém nem chamar a atenção de ninguém. Tenho observado essa prática o suficiente para não ter nenhuma igreja em particular em mente. Na verdade, a igreja que frequentei esta semana, no primeiro domingo do Advento, fez isso corretamente. Portanto, não estou chamando ninguém em particular e também não tenho nenhuma experiência recente em mente. Em segundo lugar, meu objetivo não é fazer com que ninguém se sinta envergonhado ou causar qualquer mudança drástica e imediata em sua igreja. Meu objetivo é educar e treinar. O ano da igreja é um assunto secundário (ou mesmo terciário), e não há razão para ir à guerra sobre como alguém faz o ano da igreja (ou não).


Dito isso, se vamos fazer o ano da igreja, acho que deve ser baseado no que a Escritura ensina e no que a igreja tem observado ao longo dos séculos, e que, como cristãos reformados, devemos ter uma boa razão e propósito para fazer isso.

Neste ensaio, parte um de dois, cobrirei os aspectos bíblicos e históricos mais amplos, isto é — as raízes bíblicas e patrísticas do ano eclesial. Então, na parte dois, entrarei em detalhes sobre por que o Advento não é Natal (e por que isso é importante).

O ano da igreja é baseado na palavra de Deus

O ano da igreja não é apenas uma coisa legal que as igrejas da moda estão fazendo agora. Embora eu ache bom que todos os tipos de igreja estejam entrando em contato com as raízes do cristianismo histórico, ao fazermos isso, precisamos entender o que estamos fazendo e por quê. Antigo não significa necessariamente bom e útil, e precisamos entender quais aspectos inúteis podem ter se desenvolvido nas práticas antigas para que possamos evitá-los. Quando se trata do ano da igreja, não estamos apenas nos apropriando da tradição da igreja. Acontece que, como em muitas outras coisas, a tradição da igreja está fundamentada na Palavra de Deus.


Existem algumas pessoas (eu sou uma delas) que acreditam que tudo o que fazemos no culto a Deus deve ser baseado na palavra de Deus. Em outras palavras, não podemos fazer o que quisermos em nossa adoração a Deus. A Bíblia nos ensina como devemos cultuar, e nosso culto deve ser regulado pela Palavra de Deus. Esta ideia é referida pelos teólogos reformados como O Princípio Regulador do Culto (se você estiver interessado no que mais eu tenho a dizer sobre o PRC, por favor, procure um artigo complementar em meu site que abordará os aspectos técnicos desses dois ensaios).


Existem três lugares onde podemos encontrar o ano da igreja baseado na palavra de Deus: a narrativa da Criação, a Lei Mosaica e a observância do Novo Testamento. O primeiro está na própria Criação. No capítulo um de Gênesis, descobrimos que a luz é criada no primeiro dia, mas o Sol, a Lua e as estrelas não são criados até o quarto dia. A luz existia antes do quarto dia — evidentemente era uma manifestação da glória de Deus. Assim como as águas foram reunidas no terceiro dia para produzir a terra seca, a luz é coletada no quarto dia para produzir o Sol, a Lua e as estrelas. Diz-se que o Sol governa o dia e a Lua governa a noite. O Sol, a Lua e as estrelas são dados para “separar o dia da noite” e servir como indicadores de “sinais e estações, e dias e anos” (Gênesis 1:14). O Sol marca o dia, a Lua marca o mês. As estrelas marcam as estações. Juntos, os três nos ajudam a marcar os anos. Mas Deus criou tudo isso apenas para contar o tempo?


O texto diz que eles são para “sinais e estações, e para dias e anos”. Por que a palavra “sinais” está associada a “estações, dias e anos”? Parece mostrar que os corpos celestes não apenas marcarão a passagem do tempo, mas também servirão como marcadores importantes ao longo do ano. A palavra sinal usada ali aparece várias vezes no Antigo Testamento, mas dois de seus usos são como uma promessa da aliança (circuncisão, arco-íris e Páscoa são todos sinais) ou como um marcador da ação divina. Uma maneira de pensar nesses signos celestiais são como ebenézeres criacionais, pedras celestiais da lembrança, que nos movem a marcar os feitos poderosos do Senhor na adoração à medida que avançamos a cada ano de nossa vida. Além disso, a palavra usada para “estações” aqui quase sempre é usada no Antigo Testamento com uma conexão com o culto. Pode significar um “lugar designado”. Nesse caso, quase sempre se refere a um determinado local no Templo/Tabernáculo, ou à própria Tenda do Encontro. Como um tempo determinado, normalmente se refere ao tempo para festas designadas. É assim que o Léxico Hebraico da BDB define esse uso em Gênesis 1, preferindo a tradução “para sinais e estações sagradas”. Este também é o caso no Salmo 104: 19, que deve ser traduzido, “Ele fez a Lua para marcar as estações sagradas.”


Esta característica de criação está codificada no culto da Igreja do Antigo Testamento. Encontramos uma série de festas anuais prescritas na lei mosaica. Essas festas são em grande parte agrícolas, mas seguem o ciclo do ano. O movimento do Sol, da Lua e das estrelas em seu ciclo anual definia as datas dos grandes festivais, especialmente os da primavera.


Êxodo 12 descreve o ritual da refeição pascal e o dia em que deve ser observado. O Senhor disse a Moisés que este mês, o mês em que foram libertados do Egito, deve ser contado como o primeiro mês em seu calendário eclesiástico. Descobrimos que vários outros eventos importantes acontecem no primeiro dia do primeiro mês, incluindo o dia em que as águas secaram após o Dilúvio (Gênesis 8:13) e o dia em que o Tabernáculo do deserto foi erguido (Êxodo 40: 2 , 17). O primeiro dia do primeiro mês também é tradicionalmente considerado o primeiro dia da criação. O primeiro mês do ano foi calculado com base no primeiro amadurecimento da colheita da cevada, um marcador da primavera (ver Levítico 23). A primeira lua nova depois disso marcou o início do primeiro mês. Então, a próxima lua cheia marcou a Páscoa. É por isso que até hoje calculamos a Páscoa com base na primeira lua cheia após o equinócio da primavera. Porém, mais sobre isso mais tarde.


Após a Páscoa, o povo de Deus deveria celebrar o Pentecostes, que era datado 50 dias após a Páscoa (Lv 23: 15–16). Assim, a Páscoa e o Pentecostes eram as duas grandes festas da primavera. Havia também duas festas de outono, que são descritas em Levítico 23: Trombetas e Cabanas (também chamadas de Colheitas em Êxodo 34:22). Todos os quatro festivais marcavam eventos significativos na história do Êxodo. Duas outras festas foram adicionadas ao calendário em momentos posteriores. A festa de Purim celebra a libertação do povo de Deus conforme contada no livro de Ester. É celebrada anualmente no último mês do ano eclesiástico (Adar, ver Est. 9: 18ss). Hanucá, uma festa do início do inverno, foi acrescentada durante o período intertestamentário do mês Kislev para celebrar a libertação do povo dos selêucidas pelos macabeus. Todos os anos, o povo de Deus deveria celebrar essas festas com comida e bebida e cultos. Essas festas tinham três aspectos. Primeiro, eram festas de ação de graças, baseadas no calendário agrícola do antigo Israel. Em segundo lugar, eram festas memoriais que marcavam momentos significativos na história da salvação. Terceiro, eram festas formativas, ensinando ao povo de Deus importantes verdades teológicas. Esses três aspectos, ação de graças, instrução e formação, serão os critérios aos quais nos referimos ao avaliar o Advento na parte dois.

No Novo Testamento, descobrimos que o povo de Deus ainda está celebrando essas festas e as referências a elas estão espalhadas por toda parte. A Páscoa está ligada à morte e ressurreição de Jesus. Pentecostes, o dia em que a Lei foi dada no Sinai, está relacionado com a vinda do Espírito Santo no cenáculo. Também encontramos Jesus frequentando Jerusalém para a Festa das Barracas (João 7: 2, 10), Dedicação (Hanucá) (João 10:22) e, aparentemente, também Purim (João 5: 1–2). A única festa que não é mencionada explicitamente no Novo Testamento é a das Trombetas junto com seu Dia da Expiação. Talvez seja porque a Páscoa e a Estação da Páscoa iriam incluí-las na Nova Aliança.


Mesmo depois da morte e ressurreição de Cristo, temos referências às festas do A.T. no Novo Testamento. Não podemos descartar o fato de que Deus escolheu a festa mosaica de Pentecostes para enviar o Espírito Santo sobre os crentes no Cenáculo. Isso parece apontar não apenas para o cumprimento dessa festa na Nova Aliança, mas também para a continuação da observância dessa festa na Nova Aliança. Além disso, lemos em Atos 20 que Paulo desejava chegar a Jerusalém no Pentecostes. Ele também menciona o Pentecostes em 1 Coríntios 16. Com essas participações positivas no calendário eclesiástico, não encontramos em nenhum lugar do Novo Testamento que o calendário anual deva ser revogado. Descobrimos que outros aspectos da lei mosaica foram revogados: sacrifícios sangrentos, circuncisão, leis alimentares, outras leis de separação de santidade relacionadas a purificações e roupas, entre outras. Mas não encontramos nenhuma revogação do ano eclesiástico. Em vez disso, encontramos um encorajamento de Paulo para guardar a festa, não a velha festa dos pães ázimos, mas a nova Pascha, que agora chamamos de Páscoa (1 Coríntios 5: 7–8). Lá, Paulo nos dá o conteúdo teológico da festa do Antigo Testamento (cortando o velho fermento da malícia e da maldade) e conecta a festa da Páscoa do Antigo Testamento à morte sacrificial de Cristo na Cruz.

A Igreja Primitiva Comemorava o Ano da Igreja

É difícil exagerar o quão importante os líderes da igreja pós apostólica foram na edificação da fé que todos professamos e praticamos. Paulo usa a metáfora da estrutura do Templo para descrever como nossa fé foi estabelecida. Em Efésios 2:20, ele afirma que nossa fé é “edificada sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo o próprio Cristo Jesus a pedra angular”. Na concepção de Paulo, porém, os apóstolos, profetas e Cristo não compõem toda a estrutura. Eles são a base, mas as gerações subsequentes constituem o resto do edifício. Pedro concorda, dizendo que somos “pedras vivas” que constituem a estrutura da nossa fé, tendo Cristo como pedra angular (1 Pedro 2: 5). Na época em que os apóstolos deixaram a cena no final do primeiro século, os alicerces foram lançados, mas a igreja primitiva teve que continuar construindo.


Os primeiros líderes cristãos depois dos apóstolos entenderam isso. O mais antigo documento cristão existente fora do Novo Testamento, o Didaqué, pretende transmitir instruções dos próprios apóstolos sobre como a igreja deve ser organizada. Como foi escrito na Síria por volta de 80 DC, esta não é uma afirmação fantástica e deve ser levada a sério. Clemente de Roma, escrevendo para a igreja de Corinto na mesma época, descreveu o problema de quem seria o sucessor dos apóstolos e continuaria sua liderança na igreja. No capítulo 44 de sua carta, ele escreve que os apóstolos designaram presbíteros ordenados para serem os sucessores de seu ministério. Inácio de Antioquia, escrevendo após a virada do século, escreve que o povo deve estar sujeito ao presbitério liderado pelo bispo, que bispos e presbíteros estão em sintonia uns com os outros como cordas de um violão, e que os bispos têm a mente de Cristo ( Ef. 2:2, 3:2, 4:1). Alguns estudiosos postularam que Clemente e Inácio apresentam visões alternativas para o governo da igreja na igreja primitiva, mas acredito que eles representam uma política idêntica, que é um híbrido de sistemas episcopal e presbiteriano. Mas estou divagando.


Esses primeiros líderes cristãos também abordaram o problema do vácuo apostólico, argumentando que os escritos dos apóstolos foram inspirados e deveriam ser a base para a fé incipiente. Tanto Inácio quanto Clemente demonstram consciência de que o que Pedro e Paulo escreveram foi inspirado por Deus e, portanto, autorizado, mas que o que eles próprios estavam escrevendo não era inspirado nem autorizado da mesma maneira (1 Clem. 47:3, Ef. 12:1–2, Ig. Rom. 4:3). Assim, embora os presbíteros ordenados fossem os sucessores dos apóstolos na liderança da igreja, eles eram limitados pelos escritos dos apóstolos nas escrituras quanto às doutrinas que elucidaram e em sua liderança na igreja.


Esses dois pilares da teologia cristã primitiva levam à convocação dos grandes concílios ecumênicos para deliberar e articular o conteúdo da fé na presença da heresia. Esses primeiros quatro concílios foram as vigas e traves de sustentação, colocadas na fundação dos Apóstolos, que apoiariam a fé por séculos e até milênios. O Credo Niceno-Constatinopolitano e as formulações de Éfeso e Calcedônia servem como nosso piso teológico até hoje. Como o preâmbulo do Credo de Atanásio explicaria mais tarde, ninguém pode ser considerado um cristão que não professa a fé que esses quatro concílios descrevem.

Mas o que tudo isso tem a ver com o ano da igreja? Você sabia que quando o Concílio de Nicéia foi convocado em 325 dC, uma das principais questões sobre a qual ele se reuniu para deliberar foi o dia anual da celebração da Páscoa? Uma das controvérsias mais significativas da igreja primitiva era se a Páscoa deveria ser celebrada em uma data fixa (como o Natal é agora) ou se deveria ser móvel com base no cálculo da Páscoa judaica. A primeira questão discutida nos cânones publicados do concílio trata da questão da Trindade, mas o ato final publicado foi a solução da Santa Páscoa (ver Decretos dos Conselhos Ecumenciais, de Norman P. Tanner). O conselho decidiu que a Páscoa deveria ser determinada a cada ano de acordo com a prática dos romanos, prática essa que era desenvolvida com base na ocorrência da primeira lua cheia após o equinócio da primavera. Até hoje é assim que determinamos quando será a Páscoa.

A deliberação de Nicéia demonstra duas coisas para nós. Em primeiro lugar, para os primeiros cristãos, a celebração das festas eclesiásticas da primavera não era uma questão de se, mas de quando e como. Em segundo lugar, isso demonstra o quão importante o conceito de unidade era para eles (veja João 17:20–26 e Efésios 4:3–6 para o motivo), e que a unidade era baseada em práticas tangíveis e observáveis ​​como culto e celebração de festas eclesiásticas.

Na verdade, os Pais da Igreja acreditavam fortemente que o ano eclesiástico deveria ser praticado como um aspecto prático da unidade da igreja. Atanásio de Alexandria é conhecido primeiro por sua ardente defesa da Ortodoxia de Nicéia e, em segundo lugar, por ser autor da primeira articulação completa do cânon do Novo Testamento em 367 DC. No entanto, Atanásio também era um defensor fervoroso do ano da igreja, argumentando que o jejum de 40 dias da Quaresma deveria ser uma característica do culto da igreja em todo o mundo. O fato de que o concílio de Nicéia se refere à observância da Quaresma como um dado demonstra ainda mais isso. (Por favor, veja meu ensaio anterior sobre as origens da Quaresma para mais informações .)

Portanto, além de estabelecer nosso arcabouço eclesiológico e teológico, os Pais da Igreja nos legaram o calendário cristão. Eles transformaram historicamente (para usar uma frase de dois de meus professores de seminário, Jack Collins e Michael Williams) as festas da primavera do Antigo Testamento em um calendário litúrgico cristão. A festa dos Pães Ázimos passou a ser a Semana Santa e depois a Quaresma. O Dia da Expiação tornou-se Sexta-Feira Santa. A Páscoa e as Trombetas tornaram-se Páscoa (na verdade, a grande maioria do mundo ainda se refere ao que chamamos de Páscoa como Pashca). Pentecostes se tornou, bem, Pentecostes, mas a mudança mudou do Sinai para o Novo Sinai do Cenáculo e a vinda do Espírito Santo. O fato de os escritores do Novo Testamento colocarem tanta ênfase no fato de que esses eventos importantes na história da salvação ocorreram nesses dias festivos, também argumentando que o próprio sistema de culto sacrificial foi transmogrificado e trazido para a Nova Aliança em Cristo, reforça o que os Pais da Igreja fizeram. Como no caso do cânone, do presbiterato e do credo, os apóstolos lançaram as bases para o ano eclesiástico, e os Pais da Igreja construíram sobre ele um piso resistente para que possamos pisar. Na verdade, continuando com nossa metáfora de construção, podemos ver que as doutrinas patrísticas do governo e das escrituras construíram as paredes do porão, os credos dos concílios colocaram as vigas do chão e a liturgia dos Pais criou as paredes de sustentação. O que sobrou para as gerações posteriores foi “secar” a moldura e depois providenciar o desenho interior do local, fazendo da casa da nossa fé uma bela morada para nós com o nosso Deus.

Os reformadores aceitaram o calendário da Igreja Primitiva

Para antecipar mais mil anos (prometo que voltarei e preencherei as lacunas medievais na parte dois), os Reformadores aceitaram o calendário que os Pais da Igreja desenvolveram. Até mesmo nossos antepassados ​​reformados mantinham as principais festas “evangélicas”, enfatizando que a comunhão deveria ser recebida nesses dias. Com certeza, os Reformados rejeitaram os excessos do final da Idade Média da Quaresma, jogando fora com aquela água suja o bebê da prática quaresmal patrística, mas não rejeitaram o calendário de uma vez. Martinho Lutero não o rejeitou de forma alguma, mas o reformou, como era sua prática em geral. Mas mesmo os reformados mantinham as festas principais, embora rejeitassem a Quaresma e fossem mais céticos em relação ao Advento. Todos os reformadores estavam ansiosos para reformar o calendário dos excessos medievais tardios com sua proliferação de dias santos, os quais eles sentiam que os distraíam da história central de Cristo e sua vida. Por esta razão, eles aceitaram a estrutura do ano eclesiástico que enfatizava os eventos principais da vida de Cristo (nascimento, morte e ressurreição) junto com a vinda do Espírito Santo no Cenáculo. Vemos a posição reformada pré-puritana claramente na obra de Heinrich Bullinger, Segunda Confissão Helvética onde ele escreve:

Se na liberdade cristã, as igrejas celebram de modo religioso a lembrança do nascimento do Senhor, a circuncisão, a paixão, a ressurreição e sua ascensão ao céu, bem como o envio do Espírito Santo sobre os discípulos, damos-lhes plena aprovação. Não aprovamos, contudo, as festas instituídas em honra de homens ou dos santos. Os dias santificados têm a ver com a primeira Tábua da Lei e só a Deus pertencem. Finalmente, os dias santificados, instituídos em honra dos santos, os quais abolimos, têm muito de absurdo e inútil, e não devem ser tolerados. Entretanto, confessamos que a lembrança dos santos, em hora e lugar apropriados, pode ser recomendada de modo aproveitável ao povo em sermões, e os seus santos exemplos, apresentados como dignos de serem imitados por todos..

Com certeza, Calvin era mais crítico do ano religioso do que Bullinger, mas parecia estar mais preocupado com o desempenho superficial dele e daqueles que coloquialmente chamamos de “Chreasters” (Aqueles que só comparecem aos cultos no Natal e na Páscoa). As igrejas da Genebra de Calvino guardavam os feriados principais e ele pregava sermões sobre seus tópicos (a Natividade de Jesus no Natal, por exemplo) e servia a Comunhão. Suas objeções parecem ter sido por razões pastorais, especificamente, que as pessoas estavam aparecendo apenas nos feriados principais e pensando que sua observância deles era o suficiente para eles espiritualmente. Apesar disso, Calvino disse que não achava que a observação dos feriados principais devesse ser abolida, a menos que a maioria da igreja concordasse.

Este Ano da Igreja Evangélico (história do evangelho) é um conceito em torno do qual acredito que todos podemos nos centrar. Quer escolhamos manter a rejeição puritana de todos os dias, exceto o domingo, seguir a rota luterana (de Martinho, não da denominação) dos feriados principais com suas estações, ou caminhar pelo caminho reformado do meio de Bullinger, esperançosamente podemos ver as raízes bíblicas e patrísticas do ano da igreja. Nisto podemos ter caridade para com nossos irmãos e irmãs que observam certos dias, juntamente com aqueles que não o fazem. Afinal, isso é o que Paulo estabelece em Colossenses 2 e Romanos 14, estabelecendo o princípio apostólico de que o ano da Igreja é uma questão de adiáfora e não de dogma. Paulo diz que não devemos desprezar uns aos outros com base em nossa observância destes dias e que devemos encontrar nossa unidade central não neles, mas em Cristo.

Ao exercer esta caridade, a questão permanece se as exortações dominicais e apostólicas para manter a unidade da igreja em torno de uma fé, junto com as aplicações práticas da formação cristã que o ano eclesiástico apresenta, demonstram a sabedoria dos primeiros pais na construção daquelas paredes de suporte de peso. Estou obviamente defendendo esse caso, enquanto estendo caridade para meus irmãos e irmãs que discordam e espero receber a deles em troca.

Na parte dois, irei discutir que se aceitarmos a sabedoria dos Pais e escolhermos observar o ciclo de inverno do Advento e Natal, devemos fazê-lo de forma a manter os princípios patrísticos e bíblicos relativos ao ano da Igreja, e isso significa , em última análise, que Advento não é Natal.


O Rev. Dr. Timothy R. LeCroy é pastor do Presbitério de Missouri. Ele também ensina Teologia Histórica no Seminário Teológico Covenant e Ética Bíblica na Westminster Christian Academy, ambos em St. Louis, MO.

Original: Advent Is Not Christmas: Part 1, Tim LeCroy, December 1, 2021.

Tradução Livre:

Daniel Vieira

Fonte: lecionário.com


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